Antara ciri-ciri aliran ini :
i. Percaya kepada hikmah syariat yang mempunyai kemaslahatan.
Aliran ini percaya kepada hikmah syariat yang mengandung kemaslahatan dan memberi manafaat kepada manusia. Aliran ini percaya bahawa syariat Islam mengandung rahmat,kemudahan dan keringanan bagi manusia.Dalam setiap hukum yang disyariatkan pasti ada kebaikan dan kemaslahatan di dunia dan di akhirat.
2.Menggabungkan Teks dan hukum Syariat
Aliran ini menyakini bahawa jika ingin memahami syariat Islam yang sebenar hendaklah melihat hukum-hukum syariat dengan komprehensif. Dia tidak boleh melihat teks-teks dan hukum-hukumnya secara terpisah. Ahli fiqah yang sebenar dapat memahami bahawa seluruh bab-bab dalam fiqah iaitu ibadat, muaamalat, nikah dan lain-lain saling berkaitan dan mempengaruhi antara satu sama lain.
3.Memandang secara adil terhadap urusan agama dan dunia.
Aliran ini melihat permasalahan dunia dan kehidupan dengan pandangan yang seimmbang dan adil. Ia tidak berlebih-lebihan dan tidak pula mengabaikan serta tidak melampaui atau menguranginya.
4.Menghubungkan teks dengan realiti kehidupan
Aliran ini tidak hidup di menara gading atau dalam bicara sehingga lupa terhadap masalah kehidupan. Namun, ia hidup dengan dan bersama manusia. Ia mendengar isihati, rintihan, merasakan kelaparan dan kesakitan manusia, baik individu, keluarga dan jemaah.Aliran ini menyatu dengan manusia sesuai dengan perkembangan dan keperluan manusia. Aliran ini berusaha untuk mendapatkan penyelesaian segala masalah agar manusia yakin bahawa syariat Islam sesuai untuk setiap zaman dan tempat.
5.Memudahkan manusia dan terbuka dan toleransi terhadap dunia.
Aliran ini mengambil sikap pendekatan mudah untuk manusia. Ini tidak bererti aliran ini menyeleweng dari teks untuk mencari yang paling mudah bagi manusia.Aliran ini meneliti teks dan memperdalam kefahaman agar menemukan kemudahan agama yang diinginkan oleh Allah. Jika ada dua perkara, satu perkara yang mudah dan satu lagi yang sulit, maka aliran ini akan memilih yang mudah. (al-Qaradawi, 2006: 147-152)
" "
Landasan –landasan aliran ini ialah :
1. Aliran ini adalah berijtihad dan mencari maksud syariat serta tujuan teks sebelum mengeluarkan hukum yang disesuaikan dengan lafaz.
Hal ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan penyelidikan yang mendalam dan penelitian terhadap teks-teks. Hal ini penting bagi seorang mujtahid ketika hendak berijtihad sehingga ijtihadnya terhadap sesuatu masalah itu adalah benar. Sebagai contoh hadis yang membicarakan tentang memanjangkan janggut yang mana illatnya ialah untuk membezakan orang Islam dengan orang majusi dan ahli kitab. Perintah memanjangkan janggut iaitu tidak menyamai bentuk dan gaya orang bukan Islam sehingga umat Islam memiliki bentuk dan keperibadian khusus. Hal ini sangat penting terutama di masa awal pembentukan umat.(al-Qaradawi, 2006:155)
2.Memahami Teks dalam kerangka sebab dan keadaannya.
Aliran ini memahami ajaran Islam dengan membaca teks dalam kerangka sebab-sebab penurunan ayat (asbab al-Nuzul) atau asbab al-Wuru jika ia adalah hadith serta mengetahui keadaan yang ada dalam sebab-sebab tersebut. Contohnya menyelaraskan nisab wang di dalam zakat yang mana terdapat hitungan rasullah mengenai zakat wang yang pertama mengunakan nilai perak dan kedua menggunakan nilai emas.
Pada waktu ini, para ulama menyelaraskan zakat wang dengan nilaian masa kini iaitu menggunakan nilai emas bagi menentukan nisab wang. Begitu juga pengharaman sesetengah golongan terhadap wanita yang pergi bermusafir tanpa mahram. ‘Illat pengharamannya ialah kekhuatiran jika wanita pergi sendiri tanpa mahram akan menyebabkan keselamatannya tidak terjamin. Jika keadaan telah berubah dan terjamin keselamatannya, maka ia dibolehkan.(al-Qaradawi, 2006:161-166)
3. Membezakan antara maksud-maksud syariat yang tetap dan wasilah-wasilah yang berubah.
Aliran ini melihat maksud syariat yang tetap dan wasilah yang berubah disebabkan perbezaan waktu, tempat, tradisi, ekonomi dan politik. Sebagai contoh perintah bersyura tetapi bentuk dan pelaksanaannya terpulang kepada umat untuk menentukannya. Begitu juga pelaksanaan amar maaruf dan nahi mungkar serta hisbah. Termasuk dalam hal ini ialah pemakaian jubah bagi wanita muslimah. Jubah itu merupakan wasilah untuk menutup aurat. Perintah al-Quran agar memakai jubah atau jilbab itu bukan bermaksud jilbab satu-satu pakaian yang disyariatkan.
Hal ini kerana bentuk pakaian termasuk dalam sesuatu yang berkaitan dengan tradisi sebuah negara dan lingkungan penduduknya. Perkara itu boleh berubah seiring perubahan waktu, tempat dan keperluan manusia. Syariat tidak melarang hal itu dengan syarat dia menjaga maksud asas dalam pemakaian oleh syarak iaitu menutup aurat dan tidak kehilangan indentiti seorang muslimah. Demikian juga hal dengan siwak sebagai wasilah untuk membersihkan gigi. Rasulullah menyifatkan siwak dengan sesuatu yang boleh mencapai maksud dan mudah diperolehi pada ketika itu. Di tempat yang lain, wasilah tersebut boleh berubah kerana tempat tersebut akan kesusahan untuk mendapatkan siwak. Oleh itu, mereka akan menggunakan wasilah yang lain untuk mencapai maksud kebersihan gigi. Termasuk dalam hal ini juga wasilah melihat anak bulan dalam menentukan dan menetapkan bulan baru.Perkara ini berdasarkan hadis sahih :
لا تصوموا حتى تروا الهلال, ولا تفطروا حتى تروه , فإن غم عليكم فاقدروا له.
“ janganlah kamu berpuasa hingga melihat dan jangan kamu berbuka hingga melihatnya . Jika mendung hitunglah.” )muttafaqun ‘alaih, Muslim, t.t. :122)
Dalam lafaz yang lain; “jika mendung sempurnakanlah bulan Syaaban tiga puluh.”(muttafaqun ‘alaih)
Dalam zaman tersebut melihat anak bulan dengan mata adalah wasilah yang boleh dilakukan untuk menetapkan anak bulan seperti dalam hadis tersebut. Jika diwajibkan pada zaman itu hisab falak perkara itu akan menyulitkan mereka. Pada zaman ini pelbagai wasilah yang lain yang boleh merealisasikan maksud hadis tersebut dan jauh dari kemungkinan salah iaitu dengan hisab falak. Mengambil hisab falak sebagai wasilah untuk menentukan bulan harus diterima sebagai qiyas yang lebih utama (al-qiyas al-ula).
Dengan erti bahawa sunnah mensyariatkan wasilah yang lebih rendah iaitu melihat, ia tidak menolak wasilah yang lebih sempurna dan boleh merealisasikan maksud serta menentukan waktu dengan lebih tepat iaitu kaedah hisab yang pasti. Al-qaradawi menguatkan lagi hujahnya dengan fatwa Taqiyuddin al-Subki (m.756) yang menyebutkan jika hisab dan perhitungan menafikan kemungkinan untuk melihat dengan mata, hakim harus menolak kesaksian orang tersebut. Perkara ini kerana hisab dan perhitungan adalah qat’iyy sedangkan saksi dan berita adalah zanni.Zanni tidak boleh melawan dan mengatasi yang qat’iy.. (al-Qaradawi, 2006:181)
Namun, sebahagian orang yang mengubah maksud kepada wasilah atau sebaliknya. Mereka beranggapan bahawa ibadat menyucikan diri dan ia boleh dicapai tanpa bersolat. Mereka beranggapan bahawa jiwa mereka boleh disucikan dengan pencapaian ilmu dan lain-lain kaedah. Ada dikalngan ilmuwan dan ahli falsafah yang berpendapat bahawa ibadat disyaritakan untuk mendidik jiwa masyarakat awam. Adapun para ilmuwan dan ahli falsafah tidak memerlukan kepada ibadat kerana jiwa mereka telah naik dengan ilmu, berfikir dan merenung.
Mereka berpendapat bahawa tujuan ajaran agama untuk meluruskan jiwa, mendidik hati dan memiliki akhlak mulia.Jika kita boleh mencapai tujuan tersebut dengan wasilah apa pun seperti penyucian diri dan pendidikan akhlak, maka kita tidak perlu lagi beribadat. Ini kerana hal tersebut merupakan wasilah bukuan tujuan. Inilah ajakan sesat sebahagian golongan ahli falsafah dahulu dan sekarang yang menyesatkan. (al-Qaradawi, 2006:190-191)
Ajakan tersebut adalah batil kerana ibadat merupakan kewajipan dan tujuan sekaligus dan ibadat merupakan tujuan Allah menciptakan manusia dan jin. Firman Allah :
“dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.” (al-Dhariyyat:56)
Maksud utama dalam ibadat adalah memberi hak Allah dan ketaatan dalam melaksanakan perintah-perintahnya adalah pokok dan asas dari ibadat kepada-Nya. Jiwa yang baik, hati yang suci dan akhlak yang mulia adalah hasil yang pasti dari ibadat yang benar.(al-Qaradawi, 2006:192)
Al-Syatibi menjelaskan bahawa ibadat mempunyai maksud asli dan maksud sekunder. Maksud asli adalah semata-mata kerana Allah dengan tujuan tunduk, taat dan mencintai dan menuju Allah dalam setiap keadaan bagi mencapai keredaan Allah di dunia dan akhirat. Sementara maksud sekunder adalah mendapat akhlak yang mulia, dan mendapat keutamaan. Misalnya solat, asal kewajipannya adalah tunduk kepada Allah, menghadap-Nya dengan ikhlas, merasa rendah diri dihadapan-Nya serta mengingatkan diri dengan berzikir kepada-Nya, Firman Allah :
"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu, Sembahlah akan daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku.” (Taha:14)
“bacalah serta ikutlah (Wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu dari al-Quran, dan dirikanlah sembahyang (dengan tekun); Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar; dan Sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya); dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (al-ankabut:45)
Perkara ini bermaksud bahawa perintah solat yang disertai dengan mengingati Allah adalah lebih agung dan lebih utama daripada mencegah dari perbuatan keji dan mungkar kerana mengingati Allah adalah maksud asli dan mencegah dari perbuatan keji dan mungkar adalah maksud sekunder. Oleh itu, setiap ajakan yang ingin melupakan maksud asli dalam ibadat dan mementingkan maksud sekunder adalah ajakan yang batil kera perkara itu adalah bertentangan dengan maksud awal dari ibadat dan penciptaan manusia itu sendiri. (al-Qaradawi, 2006: 194-195)
4. Menyesuaikan dengan yang telah tetap dan qat'iy dan yang akan berubah-ubah.
Aliran ini sentiasa menyesuaikan dengan ajaran syariat yang qat'iy dan tidak boleh berubah atau ruang yang tidak dibenarkan ijtihad. Yang tetap dalam dasar akidah seperti keimanan kepada Allah, rukun-ruku Islam, perkara yang diharamkan oleh al-Quran seperti mencuri dan berzina,. Bagi golongan sekular, mereka ingin jadikan yang tetap dan qat'iy ini sebagai satu yang boleh diubah sehingga mengubah syariat seperti membolehkan riba dan minum arak. Sementara golongan zahiri pula, mereka mencuba hal yang boleh berubah-ubah itu sebagai sesuatu yang qat'iy dan tetap.(al-qaradawi, 2006:197)
5.Melihat perbezaan makna dalam ibadat dan muamalat.
Aliran ini menggunakan kaedah yang digariskan oleh al-Syatibi bahawa dasar ibadat manusia adalah menyembah tanpa melihat kepada makna dan dasar dari muamalat adalah melihat makna. Dalam kaedah ini, dasar daripada ibadat adalah menyembah semata-mata beribadat kepada Allah meskipun tidak sejalan dengan logik akal seperti mandi wajib selepas melakukan jimak. Kenapa seluruh badan diwajibkan mandi dan dicuci bukan kemaluan sahaja. Sementara dasar dalam muamalat adalah melihat kepada makna, maksud, hikmah dan rahsia. Namun kaedah ini tidak bermakna bahawa ibadat tidak mempunyai hikmah. Malah setiap ibadat yang disyariatkan oleh Allah itu pastinya mempunyai hikmah dan maslahah untuk manusia. (al-Qaradawi, 2006: 199)
Hasil Fiqah aliran ini
Aliran ini mempunyai impak yang jelas dalam ijtihad dan sikap yang sederhana terhadap pelbagai masalah fiqah dan pemikiran. Sikap dan fiqah yang tidak melupakan maksud syariat dan teks tersebut boleh menjawab berbagai permasalahan yang menimpa masyarakat. Antara sarjana yang termasuk dalam aliran ini seperti Rashid Rida, Yusuf al-Qaradawi, Abdul Rahman al-Sa'adi , Mahmud Shaltut dan lain-lain.
Contoh-contoh fatwa yang dikeluarkan oleh ulama aliran ini seperti berikut:
1. Fatwa Syeikh al-Sa'idi mengenai membedah perut perempuan mati untuk mengeluarkan bayi hidup.
Menurutnya, perkara ini dibolehkan jika dipandang ada kemaslahatan yang lebih besar dan tidak ada kerosakan. Hal ini kerana ada yang berpendapat bahawa jika ada wanita meninggal dunia sedangkan dalam perutnya ada janin yang hidup, maka haram hukumnya untuk membelah perutnya. Pendapat ahli fiqah tersebut berdasarkan bahawa hal tersebut termasuk dalam perkara merosakkan mayat. Memang benar bahawa merosakkan mayat pada dasarnya adalah haram kecuali jika ada kemaslahatan yang lebih besar. Dalam hal ini, jelas bahawa ada kemaslahatan bagi bayi. Jika perut wanita tersebut tidak dibedah akan menyebabkan kematian bayi. Sedangkan orang yang hidup harus diberi perhatian dan diperhatikan daripada orang mati. Namun di zaman sekarang operasi pembedahan perut bukanlah dianggap hal yang boleh merosakkan.(al-Qaradawi, 2006:227)
2, Fatwa Syeikh al-Sa'idi mengenai pemindahan organ tubuh badan manusia.
Fatwa ini membolehkan pemindahan organ . Menurutnya, pendapat bahawa organ manusia haram untuk diambil dan dibedah adalah pada zaman ketika melakukan hal tersebut akan menyebabkan bahaya kemudaratan dan kematian. Namun di zaman kini dua hal tersebut telah hilang. Di mana kemudaratan dan perasaan penodaan terhadap kemuliaan dan kehormatan manusia telah tidak ada lagi. Manusia telah reda dan tidak menyebabkan kemudaratan kepadanya. Syariat menyuruh untuk meghormati manusia demi memuliakan kehormatannya. Namun, keadaan sekarang telah berbeza dengan keadaan yang lalu. Oleh itu, beliau membolehkan hal tersebut jika itu dilakukan oleh doktor yang benar-benar mahir dan pembedahan itu memberi manfaat dan tidak ada kemudaratan. .(al-Qaradawi, 2006:229)
3.Fatwa Syeikh Mahmud Syaltut Mengenai Muzik
Syeikh Mahmud Syaltut menyebutkan mengenai fitrah manusia yang menyukai perkara-perkara yang baik dan menyenangkan. Jiwa akan senang dengan pemandangan yang indah, aroma yang harum dan sentuhan yang lembut. Syariat Islam tidak menghilangkan fitrah tetapi mengaturnya agar bersesuaian dengan ajaran agama. Allah telah memberikan manusia fitrah dan kemudian ia tidak mencabut atau menghancurkannya. Sikap syariat terhadap fitrah adalah sikap sederhana dan seimbang. Ia adalah sikap mengarah dan membimbing bukan membunuh dan membinasakannya.
Menurut Mahmud Syaltut, ahli fiqah sepakat tentang bolehnya mendengar nasyid yang berupa pembangkit jihad dan dalam peristiwa-peristiwa penting seperti hari raya, hari perkahwinan dan lain-lain. Kepada yang selain itu, ada yang mengharamkan dan ada juga yang menghalalkannya. Mahmud Syaltut berpendapat mendengarkan alat-alat yang disertai dengan adanya lagu atau suara merdu, ia tidak boleh diharamkan. Muzik boleh diharamkan apabila ia disertai dengan hal-hal yang haram atau ia melalaikan dari kewajipan yang harus dilakukan. .(al-Qaradawi, 2006:235)
4.Fatwa Syeikh Mahmud Syaltut mengenai Naik ke Bulan.
Mahmud Syaltut menyebutkan bahawa naik ke bulan merupakan urusan akal manusia. Al-Quran tidak mnunjukkan bahawa manusia tidak boleh naik ke bulan malah ia termasuk dalam urusan yang diserahkan al-Quran kepada kepandaian akal manusia sama ada melalui cara berfikir rahsia-rahsianya atau memahami sunnatullah di alam semesta. Dia telah tunjukkan bagi kita segala yang ada di langit dan di bumi dan memberikan kita cara-cara untuk mengetahui segala keajaiban yang ada dalam kerajaan-Nya. Al-Quran menyuruh untuk melihat segala kekuasaan yang ada dilangit dan di bumi untuk manfaat manusia. Al-Quran tidak menjelaskan secara mendalam tentang kemungkinan atau tidaknya manusia sampai ke bulan. (al-Qaradawi, 2006: 241)
5.Fatwa Syeikh Abdulah bin Zaid Ali Mahmud tentang melontar Jamrah sebelum Matahari tergelincir.
Syeikh Abdullah bin Zaid memfatwakan keharusan melontar jamrah sebelum tergelincir matahari. Menurutnya melontar jamrah natara matahari tergelincir sehingga terbenam bukanlah waktu-waktu khusus yang wajib bagi umat Islam. Perkara ini merupakan ijtihad para fuqaha yang mengatakan ia adalah wajib. Pembatasan waktu yang terhad ini menyebabkan munculnya kesempitan dan kesusahan bagi manusia. Keadaan manusia yang terlalu ramai akan menyebabkan mereka tidak dapat menumpukan takbir dan zikir dengan sempurna..Malah tidak dapat melontar ke jamrah dan jatuh dengan sempurna. Keadaan ini akan bertambah dari tahun ke tahun jika batasan waktu masih tidak berubah.
Keadaan manusia yang semakain ramai menjadikan melontar jamrah menjadi semakin susah. Hal ini kerana kebanyakan ahli feqah membatasi waktu melontar jamrah hanya dari tergelincir matahari sehingga terbenam. Ulama terdahulu seperti Thawus dan Ata’ bahawa melontar jamrah di hari tasyrik boleh dilakukan sebelum matahari tergelincir. Begitu juga pandangan al-Rifa’i’ dan sebahagian ulama al-Syafi’yyah.Beliau juga mengambil pandangan ulama yang membolehkan dengan mutlak melontar jamrah sebelum matahari tergelincir sama uzur atau tidak. Ada juga ahli feqah yang membolehkan nya bagi orang yang dalam keadaan tergesa-gesa dan orang yang uzur. Mereka ini dibolehkan melontar jamrah pada bila-bila masa sama ada waktu siang atau malam. Syeikh Abdullah bin Zaid mengatakan bahawa pada zaman sekarang uzur itu merupakan keadaan berasak-asakan dan khuatir jatuh terinjak dan uzur ini adalah lebih berat. (al-Qaradawi, 2006:256-266)
6. Fatwa al-Qaradawi mengenai mengucap selamat hari Raya kepada Ahli Kitab.
Al-Qaradawi mengeluarkan fatwa berhubung hal ini dengan berdalilkan ayat al-quran mengenai asas perhubungan umat Islam dengan umat yang lain. Ayat tersebut diturunkan kepada orang musyrik yang menyembah berhala. Firman Allah :
“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang Yang zalim.” (al-Mumtanah 8-9)
Dua ayat tersebut membezakan natara orang bukan Islam yang memiliki sikap damai dan sikap memusuhi. Ayat pertama menjelaskan sikap kepada orang bukan Islam yang berdamai, al-Quran menyuruh umat Islam berbuat baik (al-Birr) dan berlaku adil القسط)) kepada mereka. Al-Birr bermaksud ihsan dan keutamaan dan lebih tinggi kedudukan dari adil. Al-Quran menggunakan kalimah al-birr iaitu ( أن تبروهم ). Perkataan tersebut digunakan untuk hal yang paling besar kepada manusia setelah hak Allah iaitu berbakti kepada ibubapa. Disamping itu, nabi sentiasa menyuruh umat Islam agar berinteraksi dengan orang bukan Islam dengan lemah lembut, bukan kekerasan.
Menurutnya, seorang muslim perlu memiliki akhlak yang mulia dan boleh menghargai orang lain.Al-Qaradawi berpendapat bahawa tidak menjadi kesalahan seorang muslim atau organisasi Islam untuk memberi ucapan selamat hari raya kepada mereka sama ada secara lisan atau kad ucapan yang tidak mengandungi simbol agama mereka yang bertentangan dengan prinsip –prinsip Islam. Kata ucapan selamat tidak mengandung pengakuan atau reda dengan agama mereka. Perkara itu hanya sekadar kata penghormatan yang biasa dikenali manusia.
Beliau juga menjelaskan bahawa tidak ada kesalahan untuk menerima hadiah dari mereka dan membalasnya dengan syarat hadiah itu bukanlah yang diharamkan seperti arak.Namun al-Qaradawi tidak bersetuju umat Islam merayakan hari raya orang musyrik dan ahli kitab.Oleh itu, al-Qaradawi menegaskan bahawa mengucapa selamat hari raya kepada kerabat, rakan, jiran tetangga dan gurunya yang mengharuskan adanya kasih sayang dan hubungann baik adalah dibenarkan.(al-Qaradawi, 2006:269-275)
Fatwa Al-Qaradawi mengenai penerimaan harta warisan Muslim dari bukan Islam. Dalam perkara ini, al-Qaradawi mengambil pendapat Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim yang membolehkan seorang muslim menerima waris dari orang kafir dan tidak sebaliknya.(al-Qaradawi, 2006:r277)
Kesimpulan
Ilmu maqasid ini bukanlah sesuatu yang baru malah ia dipratikkan oleh para sahabat dan para ahli feqah yang terdahulu. Ilmu ini berkembang dengan perkembangan zaman sehingga zaman al-Syatibi yang meletakkan ilmu secara lengkap dan mendalam. Kemudia pada zaman moden ini, ilmu ini terus dipelajari dan diperbincangan oleh Ibn Ashur, ‘Ilal al-Fasi dan Al-Qaradawi. Al-Qaradawi dalam bukunya membicarakan tentang tiga aliran terpenting dalam memahami maqasid iaityu golongan yang hanya memegang kepada teks dan menolak maqasid, golongan yang memegang kepada maqasid dan menolak teks dan golongan yang pertengahan yang mengabungkan teks dengan maqasid.
Ramai orang Islam beranggapan bahawa hukum-hukum yang dikategorikan sebagai ibadat tidak boleh difikirkan hikmah dan rahsianya. Mereka beranggapan bahawa dalam pengibadatan hanya pengabdian (ta’abudiyyah) semata-mata. Pendapat sedemikian adalah kurang tepat kerana terdapat nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang menerangkan tentang hikmah di sebalik pensyariatan sesuatu hukum. Umpamanya solat adalah bertujuan untuk menjauhi diri melakukan perkara keburukan (al-Ankabut, 43) dan juga untuk mengingati Allah (Taha, 14).
Oleh itu, al-Qaradawi menerangkan agar kita mengambil jalan pertengahan dalam antara pihak yang menolak maqasid dan menerima pengabdian semata-mata atau sebaliknya. Namun, beliau menyebutkan dalam perkara ibadat pengabdian lebih diutamakan daripada menggali rahsia-rahsianya. Ini berbeza dalam perkara dalam muamalat yang menggali rahsia-rahsia didahulukan daripada pengabdian.
Dengan memahami maqasid syari‘at, para ulama tidak akan mengambil mudah dan bersikap sambil lewa dalam memandang hukum syariat bahkan ia mendorong ke arah penyelidikan yang rapi dalam mencari hukum yang paling dikehendaki oleh Allah. Dengan memahami maqasid inilah yang menyebabkan Umar bin Khatab tidak menjatuhkan hukuman dalam kes kecurian yang dilakukan oleh seseorang pada zamannya. Orang itu dibebaskan kerana ia mencuri disebabkan kelaparan. Umar tidak menjatuhkan hukuman kerana melihat maqasid syar’iat ialah keadilan.
Ertinya, tindakan menghukum “penjenayah terdesak” yang menjadi mangsa keadaan ini menurut Umar al-Khatab tidak menepati prinsip dan maqasid syari‘at. Yusuf al-Qaradawi mengemukakan teori maqasid dalam kebanyakkan buku seperti buku fi fiqah al-Awwalawiyyat yang jelas mengemukakan pandangan serta metodologi mengenai kemaslahatan dan keburukan serta kepentingan memahami ketertiban. Buku ini merupakan usaha beliau untuk memahami syariat Islam dalam kerangka maqasid dan perkara ini amat penting dalam membawa imej syariat Islam yang sentiasa sesuai sepanjang zaman.
http://www.mindamadani.my/isu-semasa/item/253-maqasid-syar-iah-dari-perspektif-yusof-al-qaradawiy.html
